Il Counseling, un presidio del cuore.

Uso le parole di un monaco buddista – il venerabile Ajahn Paññavaddho, per sostenere la difficoltà, se non l’impossibilità, di privilegiare la conoscenza teorico-scientifica per svolgere la professione di counselor, o almeno quella professione di aiuto che io chiamo counseling;
“Nel processo di educazione della mente bisogna sviluppare la saggezza; ma purtroppo per fare ciò non basta la volontà, il solo desiderio di saggezza. Alcune persone possono avere una saggezza innata, ma non riescono a tirarla fuori e usarla correttamente se non hanno anche abbastanza consapevolezza per sostenerla e controllarla. La saggezza non è solo pensiero intellettuale. La sua natura è un’altra, essa può sorgere solo da uno stato di calma interiore. Quindi, condizione necessaria per l’allenamento mentale è raggiungere uno stato di calma…”
Nella pratica buddista c’è una parola – Citta – che racchiude in se ciò che noi distinguiamo in mente, cuore e consapevolezza: potrebbe essere tradotta nella nostra lingua con “saggezza”. Anche se il contesto in cui si parla di Citta non è quello del counseling, io trovo questo termine, parola, concetto adeguato al tuo ragionamento. Ed in ogni caso se parliamo di “saggezza” non ci troviamo in un campo estraneo al counseling. Il problema forse è che nel nostro modello culturale – che ovviamente si riflette in ogni genere di attività – i due termini “mente” e “cuore” vengono letti e usati separatamente, quando non in termini contrapposti, quando non tendenti ad annullare il valore dell’altro. Ora, io non so come fare viaggiare insieme le due parole, cioè come regolamentarle in senso educativo – formativo, cioè ancora, se considerare una formazione alla “saggezza” – ovvero una formazione che coltivi entrambe mente e cuore, una formazione universitaria o meno. So però che molte volte quando parlo con gli allievi, con i partecipanti di gruppi di formazione, con i clienti, sapere come funziona la mente, conoscere le dinamiche di gruppo e socio-economiche, sapere le difficoltà in cui versa un cliente, non mi aiuta ad aiutarlo/i se non riesco ad entrare in contatto con la sua/loro parte profonda, con il suo/loro cuore, mi viene da dire se non riesco ad essere “saggio”. Saggio nel senso di avere imparato ad avvicinarmi per poi magari allontanarmi, a toccare per poi staccare, parlare e poi zittirsi o magari stare solo in silenzio, a non dire anche se saprei cosa dire … insomma ad essere sensibile e attento all’altro solo con il fine di essere con l’altro. E queste abilità non si possono studiare, non almeno nel modo e nelle forme che io conosco degli studi formali e convenzionali. Ne’ potrei dire, onestamente, che sono gli studi effettuati prima della mia formazione in counseling che mi hanno permesso o facilitato di formarmi in questo ambito. Io penso davvero che un certo tipo di formazione – e tra queste includo quella in counseling – debba restare fuori dai circuiti della formazione “formale” ed allo stesso tempo questa informalità possa e debba avere una propria dignità e riconoscimento ed addirittura essere promossa tanto quanto quella formale. Forse si potrà dire che una formazione di questo tipo mette a rischio i “clienti” di quei professionisti, ma alla fin fine penso che un sistema certificatorio come quello attualmente in uso (cioè che certifica che ho studiato da dottore e quindi sono un medico, che ho fatto un concorso da dirigente e quindi posso dirigere, che ho fatto l’università di counseling e quindi sono counselor, che sono laureato e quindi posso fare la scuola di counseling, ecc. ecc.) non solleva i clienti ed i cittadini in generale dal rischio di incontrare, rivolgersi ad un professionista poco o per niente professionale. Troviamo piuttosto un modo per formare tutti, chiunque lo voglia, alla “saggezza”!
In definitiva apprezzo la tua battaglia per il riconoscimento del counseling come pratica di, piuttosto che il counseling come studio di …
Ciao